Notícias do front

A pedra grande segura pelas pequenas mãos do indiozinho Ícaro, um macuxi de 8 anos de idade, não é um diamante, mas sim um cristal, resquício de um tempo no qual centenas de aviões pousavam na pista rasgada à porta de sua casa. Eram os tempos áureos do garimpo, quando ele e seus sete irmãos, todos nativos da Terra Indígena Raposa/Serra do Sol, ainda nem eram nascidos. Foto de Valdemir Cunha (Revista Terra).

Nota do Conselho Indígena de Roraima sobre o descaso do Governo Brasileiro para com a solução definitiva para os conflitos que acontecem na área Raposa Serra do Sol:

"A falta de comprometimento do Estado brasileiro com os povos indígenas da Raposa Serra do Sol (RSS) faz-se evidente com a não - implementação do Decreto Presidencial de homologação da Terra Indígena Raposa Serra do Sol (RSS) de 2005 e agrava-se com o quadro de violência, impunidade e crescente discriminação racial contra os povos indígenas na região. Apesar de demarcada, a terra indígena RSS permanece sendo ocupada de maneira ilegal.

A falta de ação do Estado obriga os povos indígenas a conviverem com ocupantes não-indígenas extremamente hostis, que por meio da violência forçam sua permanência, ainda que ilegal, na terra indígena. Os ocupantes ilegais da RSS não apenas intimidam e agridem física e verbalmente os membros das comunidades indígenas, destroem o meio-ambiente e geram conflitos; como também ameaçam - com o uso do poder público a seu favor - a existência dos povos indígenas e suas organizações como tais. A patente situação de injustiça e impunidade exacerba a possibilidade de conflitos e resulta em si uma violação de direitos fundamentais.

Portanto, ao não proceder com a desintrusão da RSS (com prazo vencido em 15 de abril de 2006) nem promover segurança aos povos indígenas, o Estado viola direitos fundamentais dos povos indígenas e passa a ser doméstica e internacionalmente responsável pela discriminação e violência que se alastra contra as comunidades indígenas na RSS.

Exemplo concreto dessa violação de direitos ocorreu no dia 12 de janeiro de 2008. Nessa data, os meios de comunicação de Boa Vista, anunciaram que estaria ocorrendo conflitos entre índios e não-índios em uma estrada da terra indígena. Na verdade, as lideranças indígenas realizavam serviços de proteção e vigilância de sua terra no ponto do Lago Caracaranã, orientando os não índios para que não trafegassem em alta velocidade nem jogasse lixo na estrada.

Em reação às ações de fiscalização indígena (estas amplamente aparadas pela Constituição brasileira), e sob pressão da mídia e políticos locais que são contrários à proteção da RSS como terra indígena, uma equipe da Polícia Federal foi até a região para averiguar a situação acompanhada de autoridades locais e da polícia militar. As lideranças indígenas relataram à equipe policial as ameaças e agressões cometidas por um homem que se dizia "oficial militar". Apesar de toda disponibilidade dos indígenas na apuração dos fatos, estes foram maltratados e humilhados pelas autoridades. Ainda de forma abusiva, sete lideranças indígenas foram detidas e levadas a Delegacia da PF em Boa Vista. Após o depoimento o Coordenador Regional Clodomir Malheiros, preso por estar com munições no bolso, foi encaminhado para Penitenciária. Após providencias judiciais do CIR, foi posto em liberdade.

O antropólogo Jankiel Campos, do Ministério Público Federal, acompanhou a operação da Polícia Federal e relatou o tratamento discriminatório e a injusta reversão dos fatos em desfavor dos indígenas, que se acentua no contexto da disputa pela terra. Segundo Jankiel "A PF tratou os índios como criminosos perigosos, enquanto que os invasores da terra indígena, que estavam em flagrante delito, foram tratados com cortesia e condescendência."

O indígena Macuxi Gercimar Malheiros no mesmo sentido encaminhou sua versão a corregedoria da Policia Federal, onde afirma que durante seu deslocamento para a Delegacia em Boa Vista, era obrigado a ouvir o tratamento discriminatório. Isto demonstra quanto a PF em Roraima não esta consciente dos direitos dos povos indígenas, e quanto falta ao Estado brasileiro como um todo fazer valer os seus direitos.

Diante da total falta de garantia de direitos dos povos indígenas, da insustentável falta de segurança na área, e do sério quadro de violação de direitos humanos, um pedido de medidas especificas para proteger a integridade das comunidades indígenas e o seu direito a terra foi encaminhado ontem (17 de janeiro de 2008) ao Comitê para a Eliminação da Discriminação Racial da ONU. O pedido inclui proteção à vida e integridade das lideranças indígenas da RSS e coordenadores do CIR. Semelhante comunicado será enviado à Comissão Inter-Americana de Direitos Humanos este mês."

Conselho Indígena de Roraima

Presidente Lula recebe chapéu de índio representante da terra indígena Raposa Serra do Sol, durante comemoração do Dia do Índio. (Brasília, DF, Palácio do Planalto, 19/04/2005). Foto: Ricardo Stuckert/PR

Leiam o depoimento de Gercimar Malheiros sobre a violência policial em Adital.

A sociedade tribal contra o cativeiro deste mundo

Entrevista com Daniel Quinn, traduzida e legendada pelo grupo Uma Nova Cultura, onde o escritor fala a respeito da civilização e outros modelos organizacionais, bem como de suas perspectivas sobre o futuro.

Daniel Quinn nasceu em 1935, em Omaha (Nebraska), e estudou na Universidade de Viena, na Áustria, e na Universidade Loyola, de Chicago. Em 1975 abandonou a carreira de editor para tornar-se um escritor free-lance. Sua obra "Ismael" começou a ser escrita em 1977, e seguiram-se seis outras versões, até chegar à final, em 1992, quando ganhou o Turner Fellowship Award, destinado a obras de ficção "a oferecer soluções criativas e positivas para problemas globais". "Ismael" foi o primeiro livro de uma trilogia que inclui "A História de B" (1996) e "My Ishmael" (1997).

Eduarda Sousa resume: "O livro, escrito na primeira pessoa, começa com o sobressalto do autor ao encontrar um anúncio estranho no jornal: «PROFESSOR PROCURA ALUNO. Deve ter um desejo fervoroso de salvar o mundo. Candidatar-se pessoalmente». Curioso, ele responde e vai ter com o professor. Qual não é a sua surpresa ao verificar que o professor é um gorila. Ismael começa a contar a história da sua vida, fala-lhe dos anos de cativeiro e como posteriormente desenvolveu a sua inteligência. E assim começa a viagem do aluno pela verdadeira história do homem e da sua relação com o mundo."

"E ensinas o quê?"

Ismael selecionou um ramo novo da pilha à sua direita, examinou-o por um momento e começou a mordiscá-lo, olhando-me languidamente. Por fim, respondeu: "Com base na minha história, que matéria dirias estar eu mais qualificado para ensinar?"

Pestanejei e disse-lhe que não sabia.

"Sabes, é claro. A matéria que ensino é: cativeiro".

"Cativeiro".

"Exato".

Fiquei calado por um minuto, dizendo então: "Estou a tentar imaginar o que tem isto a ver com salvar o mundo".

Ismael pensou um pouco. "Dentre as pessoas da tua cultura, quais são as que querem destruir o mundo?"

"Quais são as que querem destruir o mundo? Tanto quanto sei, ninguém quer especificamente destruir o mundo".

"E no entanto destruí-lo, cada um de vós. Cada um de vós contribui diariamente para a destruição do mundo".

"É verdade, sim".

"E não parais porquê?"

Encolhi os ombros. "Francamente, não sabemos como".

"Sois cativos de um sistema civilizacional que mais ou menos vos compele a prosseguirem com a destruição do mundo de forma a continuarem a viver".

"É o que parece, sim".

"Sois portanto cativos — e fizestes do próprio mundo um cativo. É isso que está em jogo, não é? — o vosso cativeiro e o cativeiro do mundo".

"É verdade, sim. Só que nunca o pensara desta maneira".

"A teu modo, tu mesmo és um cativo não és?"

"Como assim?"

Ismael sorriu, revelando uma grande parede de dentes brancos como mármore. Até então eu não o sabia capaz de sorrir.

"Tenho a impressão de ser um cativo, mas não sei explicar por que motivo tenho eu tal impressão," disse eu.

"Faz alguns anos — à época devias ser tu criança, talvez não estejas recordado —, muitos jovens deste país tiveram a mesma impressão. Fizeram um esforço ingénuo e desorganizado para escaparem do cativeiro, mas acabaram por fracassar, por não terem sido capazes de encontrar as grades da jaula. Se não descobrirmos o que nos está a prender, a vontade de sair em breve se torna confusa e ineficaz".

"Foi essa a sensação que tive, sim.

Ismael assentiu.

Mas, insisto, como está isto relacionado com a salvação do mundo?"

"O mundo não sobreviverá por muito mais tempo como cativo da humanidade. Carece de explicação, isto?"

"Não. Pelo menos para mim, não".

"Acho que dentre vós muitos existem que gostariam de libertar o mundo do seu cativeiro".

"Concordo".

"O que é que os impede de o fazer?"

"Não sei".

"Eis o que os impede: São incapazes de encontrar as grades da jaula".

Fonte: Janos Biro. Leiam também: "Proteger o meio-ambiente: de quem é essa responsabilidade?", trecho de um discurso dado por Daniel Quinn para a Sexta Conferência Ambiental Anual da Universidade de Rice, Houston, Texas, 14 de Fevereiro de 1998. Outras informações: Ishmael Community e The Friends of Ishmael Society

Patricia Troncoso, não se deixe morrer!

Patricia Troncoso Robles, "La Chepa"

"O povo mapuche, sua história, sua cultura, suas lutas, têm sido encobertas por um manto de silêncio. As poucas notícias que chegam desde o sul do Chile estão quase sempre vinculadas à repressão ou a denúncias de “terrorismo” por parte do Estado chileno. Apesar do isolamento social e político, reduzidos a uma penosa sobrevivência nas áreas rurais e a empregos precários e mal pagos nas cidades, continuam resistindo às multinacionais florestais e às hidrelétricas, buscando manter vivas suas tradições." (Raúl Zibechi)

No Chile, em um comunicado público a Equipe Jurídica de Apoio dos Presos Políticos Mapuche, informou que se está impedindo à presa política Patricia Troncoso Robles, em greve desde o dia 10 de outubro de 2007, comunicar-se telefonicamente com a Comissão Interamericana de Direitos Humanos, como havia sido solicitado por Santiago Cantón, Secretário-Executivo do organismo internacional. Patricia Troncoso, chamada "La Chepa", foi primeiramente acusada de incêndio e ameaças terroristas contra o latifundiário Juan Agustín Figueroa, causa da qual foi absolvida em duas oportunidades. Também foi acusada por associação ilícita terrorista, causa da qual foi deixada em liberdade. Atualmente ela se encontrava presa em Angol, condenada a dez anos de prisão pela Lei anti-terrorista chilena, porque junto a outros indígenas, em dezembro de 2001, ateou fogo no campo Poluco Pidenco, área indígena invadida pela empresa Forestal Mininco, um dos maiores grupos econômicos do país. A ativista pede por sua liberdade por já ter cumprido metade da pena, o que é impedido pelo fato de ter sido julgada de acordo com a Lei Anti-terrorista. Estava prevista uma reunião entre líderes mapuches e o secretário geral da presidência do Chile, José Antonio Viera Gallo, quando Patricia foi transferida para tratamento médico em Chillán.

Depois de cem dias de greve de fome, a comuneira mapuche está agora em estado crítico. O governo "socialista" de Bachelet não tem dado nenhuma resposta, e há risco de uma morte iminente. por isso e tratando de evitar esse desenlace, todos esforços têm sido feitos pelos ativistas de direitos humanos indígenas para evitar o pior.

O último comunicado de Patricia Troncoso (La Chepa), desde Chillán, foi enviado no último dia 17 de janeiro:

"A meu querido povo mapuche, e a todos os povos explorados e oprimidos:

Aqui me encontro lutando contra o estado opressor assim como vocês... Cada dia e cada noite, não com minha força, senão com a força e garra que vocês me deram. Queridos Lamien, de que podem nos acusar? De que somos culpados? Se só buscamos ter justiça, a que sempre o invasor nós negou... De que nos acusam então? De não ceder frente à soberba de que hoje nos golpeiam, nos assassinam e nos prendem. Cada um de nós não perdeu a memória, cada um de nós resistiu ao longo dos anos à exploração e ao despojo, cada um de nós segue sentindo desde seu interior a voz do avô, da avó, que nos contaram como ocorreram os saqueios. Cada um de nós, tem hoje motivo para seguir resistindo e seguir lutando. Com a bravura dos konas antigos, com sua lealdade, sua valentia e também sua sabedoria.

Cada um de nós tem uma responsabilidade, a responsabilidade de defender a todos os que generosamente lutam para apoiar ao Povo Nação Mapuche às comunidades e a todo o povo pobre e explorado. Ânimo, sigamos adiante, mais unidos que nunca para defender nossos direitos de terra e liberdade. Weuwain pu lamien, newen pu lamien. Onde há coligues, coligues nascerão: se morre um, dez se levantarão!

AMULEPE TAIÑ WEICHAN
MARRICHIWEU
Lamien Chepa

Em resposta, Aymara Falcon, (Comunidad Tawantinsuyu) está buscando mobilizar a sociedade civil divulgando esta carta por ela endereçada a Patricia e pedindo mais manifestações em defesa da vida de "La Chepa":

Carta aberta para Chepa: Irmã das resistências: não morras!

"A cem dias de tua greve de fome, Chepa, te escrevemos com todo o respeito que temos por tua atitude valente de denúncia da morte silenciosa de teu povo, com todo o orgulho que temos de que tua voz de mulher rebelde, de filha da terra, tenha superado as diferentes mordaças impostas por um sistema que continua sendo genocida dos condenados e condenadas da terra, com toda a admiração que sentimos perante tua inquebrantável decisão de fazer valer a palavra e a identidade de teu povo.

Daqui te escrevemos para pedir-te: não morras.

Te pedimos por ti, porque é necessário teu testemunho e tua consciência, tua coragem e tua vida.

E te pedimos por nós. Porque se morreres de dignidade, nós morreremos de vergonha.

Porque se achas que a única maneira de viver e de que viva tua mensagem é morrendo, diante da indiferença de um governo e de um sistema que despreza a seu povo, é porque nós não encontramos ainda a forma de fazer ouvir uma voz coletiva, forte, combatente, intransigente, que junto a ti exija por todos os direitos: a liberdade, mas também o território, a identidade, a justiça.

Te pedimos Chepa que não morras, e te dizemos isto a partir de nossa indignação e de nossa rebeldia.

Dá-nos a oportunidade de gritar não só para que se acabe tua agonia, e possas viver em liberdade; tu como cada irmão e irmã de teu povo que estão detrás das grades, ou fugitivos, ou penando no desamparo, ou esquivando-se das balas.

Dá-nos a oportunidade de refazer uma demanda coletiva amassada em sangue e terra, que multiplique teu corpo exausto sem baixar bandeiras.

Não te pedimos, Chepa, que te rendas. Isto seria imperdoável. Te pedimos que te multipliques.

Para isso te oferecemos nossos próprios corpos com disposição para a denúncia, para a luta, a estabelecer a urgência de disparar ternura, contra uma sociedade capitalista que mata e saqueia, porque é a única linguagem que expressa seu sistema depredador.

E se finalmente Chepa não chegarmos a ser escutadas nesta volta da história, queremos que saibas que aqui estamos. Que aqui seguimos. Que continuaremos multiplicando resistências.

Que por cada uma que caia, dez se levantem."

Maiores informações: Blog Keupumilla, Mapuche-Nation e Indymedia.

Peiotismo

Arte da Cultura Huichol (México) representando as visões do Peiote

"O primeiro relato sobre o peiote foi feito em 1560 pelo frei franciscano Bernardino de Sahagún, cronista da Nova Espanha, em sua Historia general de las cosas de Nueva España, publicada na Europa em 1880.

A forma de peiotismo encontrada pela primeira vez pelos conquistadores espanhóis persiste entre várias tribos do norte do México e se caracteriza como um complexo culto comunitário, que enfatiza o papel do xamã. Ele, através do uso do peiote e também de outras plantas, realiza rituais de cura de doentes ou possuídos por maus espíritos. Tradicionalmente o peiote era coletado inteiro e cuidadosamente esmagado em um pilão até a obtenção de uma pasta, que era então misturada com água ou com uma bebida a base de milho fermentado, o "tesguino". Os indígenas usavam também ingerir a parte superior da planta fresca ou seca.

O conhecimento da grande importância do peiote na vida religiosa e social dos indígenas, aliada à intolerância do clero católico, levou os conquistadores espanhóis, ávidos em impor sua cultura, a combaterem veementemente o uso da planta entre os nativos, concluindo que os "milagres" ligados a ela somente poderiam ser obra do diabo. No entanto a repressão imposta teve efeitos quase nulos, pois os indígenas continuaram a usar o peiote e professar suas crenças, surgindo então um sincretismo com os cultos católicos, que foi também combatido pelo clero e condenado até a morte pela Inquisição.

No século XIX os índios americanos apaches, kiowas e comanches levaram o peiotismo para o sudoeste dos Estados Unidos, de onde se espalhou até os Grandes Lagos, chegando ao território canadense. O culto praticado era, no entanto, diferente do peiotismo mexicano e se caracterizava por uma atividade mais individual e contemplativa.

No início do século XX, as diversas tribos americanas que professavam o culto foram unificadas na Native American Church, que sofreu também impiedosa repressão. Ela porém persistiu e é hoje uma organização que congrega milhares de indígenas americanos e canadenses, tendo o uso do peiote, somente nesse caso, permitido por lei.

A fama do peiote chegou até o meio científico europeu no final do século XIX. Químicos, farmacólogos e médicos desejaram conhecê-lo e experimentar seus efeitos.

A primeira publicação a respeito da química do peiote foi feita pelo farmacologista alemão Louis Lewin, em 1888. Ele extraiu da planta, fornecida pela Companhia Parke-Davis, o alcalóide ao qual chamou anhalonina, baseado na classificação botânica incorreta do peiote naquela época: Anhalonium lewinii. Este material não produziu efeitos alucinógenos e provavelmente era uma mistura de diversos alcalóides. Outros farmacologistas alemães começaram a estudar o peiote, e em 1897 Arthur Heffter publicou o isolamento e as propriedades farmacológicas de cinco alcalóides presentes nele. Por experimentação em animais e auto-experimentação ele determinou que um deles era a principal substância psicoativa da planta, a qual denominou mescalina. Esse foi o primeiro estudo sistemático de um material psicodélico de ocorrência natural."

Claire Forlani reloaded by DJ CC Jung

Fonte: "Peiote, o cacto sagrado", de Gilson Cruz da Silva e Ligia Maria Marino Valente. Leia mais sobre o Peiote em Mind-Surf.

A Águia é a Guia

Em um antigo bestiário medieval, se explica que a águia é chamada clarividente, pois olha para o sol quando este mais reluz, contemplando-o diretamente sem tirar os olhos. Arte: Song WenZhi (1919-1999, China)

"O poder que governa o destino de todos os seres vivos é chamado a Águia, não por ser uma Águia ou ter relação com ela, mas por aparecer ao observador como uma incomensurável Águia Negra, na sua postura ereta, com o corpo voltado para o infinito.

Quando o observador olha a negrura de Águia, quatro labaredas de luz revelam como a Águia é. A primeira labareda, como um relâmpago, ajuda o observador a perceber os contornos de seu corpo; vê partes brancas semelhantes às suas penas e garras; a Segunda revela as asas adjacentes ao vento em sua negrura. Com a terceira labareda o observador nota o olho penetrante, impiedoso. E com a Quarta e última labareda vê o que a Águia está fazendo.

A Águia está devorando a consciência de todas as criaturas que, vivas até pouco antes ou já mortas, flutuaram para o seu bico como um enxame incessante de vagalumes indo ao encontro do seu dono, de razão de terem tido vida. A Águia desemaranha essas chamas mínimas, coloca-as no chão, como um curtidor esticando um couro, e então as consome, pois a consciência é o seu alimento.

A Águia, aquele poder que governa os destinos de todas as coisas vivas, reflete equanimemente e subitamente sobre todas essas coisas vivas . Não há nenhum modo, portanto, do homem suplicar a Águia, pedir favores, esperar sua misericórdia. A parte humana da Águia é insignificante demais para mexer com o seu todo.

É só através das ações da Águia que o observador pode saber o que ela quer. A Águia, embora não movida pelas circunstâncias de qualquer coisa viva, concede um presente a cada um desses seres . A seu próprio modo, qualquer um deles, se desejar, tem o poder de manter a chama da consciência, o direito de transgredir os apelos de morrer e ser consumido. Toda coisa humana recebe o poder de buscar uma abertura à Liberdade e atravessá-la. É evidente ao observador que vê a abertura e as criaturas que a atravessam que a Águia concede esse presente afim de perpetuar a consciência.

Com a finalidade de guiar as coisas humanas até essa abertura a Águia criou o Nagual. O Nagual é um ser duplicado para quem o regulamento foi revelado. Seja na forma de um ser humano, um animal, uma planta ou qualquer coisa viva, o Nagual, em virtude de sua duplicidade é levado a buscar aquela passagem secreta.

Aos olhos do observador um homem ou uma mulher nagual aparecem como um ovo luminoso com quatro compartimentos. Ao contrário do ser humano padrão que tem apenas dois lados, o esquerdo e o direito, o nagual tem o lado esquerdo dividido em duas longas seções, e o lado direito igualmente dividido em dois .

O Nagual vem aos pares. Macho e Fêmea. Um homem e uma mulher duplicados tornam-se naguais só depois do regulamento ter sido apresentado a cada um deles e cada um te-lo compreendido e aceito na sua totalidade .

A Águia criou o primeiro homem nagual e a primeira mulher nagual como observadores, e imediatamente os colocou no mundo com esta finalidade. Deu-lhes quatro guerreiras, as espreitadoras, três guerreiros e um mensageiro, aos quais eles eram encarregados de nutrir, desenvolver e levar à Liberdade .

As guerreiras são chamadas de as quatro direções, os quatro cantos de um quadrado, os quatro humores, os quatro ventos, refletindo as quatro personalidades diversas existentes na raça humana.

A primeira direção é o Leste . Chama-se ordem . É otimista, leve, suave, persistente como uma brisa constante.

A segunda é o Norte. Chama-se força. É engenhosa, rude, direta , tenaz como um vento forte .

A terceira é o Oeste. Chama-se sentimento. É introspectiva, arrependida, astuta, dissimulada, como uma rajada fria de vento.

A Quarta é o Sul . Chama-se crescimento . É criativa, sonante, tímida, calorosa, como um vento quente .

Os três guerreiros são representação dos quatro tipos da atividade e temperamentos masculinos .

O primeiro tipo é o homem de crescimento. O estudioso, nobre e capaz, sereno, totalmente dedicado a realizar sua tarefa, qualquer que ela seja .

O segundo é o homem de ação. Totalmente volátil, um companheiro volúvel e engraçado .

O terceiro é o organizador por trás dos bastidores. O homem misterioso e desconhecido. Nada pode ser dito sobre ele por que ele não permite que lhe escape nada .

O mensageiro é o quarto tipo. É o assistente, um homem taciturno e sombrio, que funciona bem se bem dirigido , mas incapaz de agir por si próprio.

A fim de tornar as coisas mais fáceis, a Águia mostrou à mulher e ao homem nagual que cada um desses tipos entre os homens e mulheres da terra tinha aspectos específicos no seu corpo luminoso .

O estudioso tem uma espécie de nossa raça, uma depressão brilhante no seu plexo solar. Em alguns homens parecem uma poça de luminosidade intensa, as vezes lisa e luzidia como um espelho sem reflexo.

O homem de ação tem umas fibras que emanam da área da vontade. O número de fibras varia de uma a cinco e o seu tamanho vai desde a finura de uma vareta até um espesso tentáculo parecido a um chicote atingindo o comprimento de dois metros e meio .

O homem por trás dos bastidores não é reconhecido por um certo aspecto, mas por sua habilidade de criar involuntariamente uma explosão de poder que bloqueia a atenção dos observadores .

Quando na presença desse tipo de homem os próprios observadores se afundam em detalhes e não os vêem. O assistente não tem configuração óbvia. Aos observadores aparece como um brilho claro, uma concha de luminosidade impecável.

No reinado feminino o leste é reconhecido por manchas quase imperceptíveis na sua luminosidade, como que pequenas áreas de descolaração. O norte tem uma irradiação global - exsuda um brilho avermelhado, quase que como um calor. O oeste apresenta uma película envolvente, película que a faz parecer mais escura que as outras. O sul tem um brilho intermitente - brilha um instante e depois fica opaco até brilhar novamente .

O homem nagual e a mulher nagual têm dois movimentos diferentes nos seus corpos luminosos. Seu lado direito tremula, enquanto que o esquerdo gira rapidamente.

Em termos de personalidade, o homem nagual é constante, imutável, um suporte. A mulher nagual é um ser em conflito, porém relaxada, sempre atenta, embora sem tensão. Ambos refletem os quatro tipos de seu sexo, como quatro modos de comportamento .

A primeira ordem que a Águia deu ao homem e a mulher nagual foi: encontrar a seu modo outro grupo de quatro guerreiras, quatro direções, que fossem réplicas exatas das espreitadoras, mas que fossem sonhadoras.

As sonhadoras parecem ter um avental de fibras semelhantes ao cabelo no meio do corpo. As espreitadoras tem um aspecto semelhante a esse, mas em lugar de fibras o avental apresenta um sem-número de protuberâncias pequenas e redondas .

As oito guerreiras dividem-se em quatro grupos, chamados "planetas da direita e da esquerda". O planeta da direita é formado de quatro espreitadoras e o da esquerda de quatro sonhadoras . Às guerreiras de cada planeta a Águia ensinou a regra de sua tarefa específica: às espreitadoras ensinou à espreitar e às sonhadoras ensinou à sonhar .

As duas guerreiras de cada direção vivem juntas. São tão parecidas que refletem uma à outra e só através da impecabilidade podem encontrar alívio e desafio na companhia uma da outra.

A única vez em que as quatro espreitadoras ou as quatro sonhadoras se juntam é quando têm de realizar uma tarefa importante, mas só em circunstâncias especiais as quatro devem dar-se as mãos, pois o toque delas as funde num só ser e deve ser usado apenas em caso de necessidade extrema, ou no momento de deixarem esse mundo.

As duas guerreiras de cada direção são ligadas a um dos homens, em qualquer combinação que seja necessária. Desse modo formam um conjunto de quatro casas capazes de incorporar quantos guerreiros forem precisos .

Os guerreiros e os mensageiros também podem formar uma unidade independente de quatro homens, ou cada um pode funcionar como um ser sozinho, ditado pela necessidade.

Em seguida o nagual e seu grupo receberam a ordem de encontrar mais três mensageiros. Poderiam ser homens ou mulheres ou de sexos misturados, mas o mensageiro homem tinha de ser do quarto tipo, o assistente, e as mulheres tinham de ser do sul .

Para se assegurar de que o primeiro homem nagual guiaria seu grupo à Liberdade, sem o desviar do caminho ou corrompe-lo, a Águia levou a mulher nagual para o outro mundo para servir de farol, guiando o grupo à abertura .

O nagual e seus guerreiros receberam ordem então de se esquecerem. Foram afundados na escuridão e ganharam novas tarefas: a tarefa de se lembrarem deles próprios, e a tarefa de se lembrarem da Águia .

A ordem de esquecer era tão grande que todos se separaram. Não se lembravam de quem eram. A Águia pretendia que ao serem capazes de lembrar de si próprios novamente, encontrassem sua totalidade. Só então teriam a força e a antigüidade necessárias para procurar e enfrentar sua viagem definitiva.

Sua tarefa afinal, depois de terem recuperado sua totalidade, era conseguir um novo par de seres duplicados e transformá-los num novo homem nagual e numa nova mulher nagual, revelando-lhes o regulamento. E assim como o primeiro homem e mulher naguais tinham sido providos de um grupo mínimo, tinham de suprir o novo par de naguais com quatro guerreiras espreitadoras, três guerreiros e um mensageiro .

Quando o primeiro nagual e seu grupo estavam prontos para atravessar a passagem, a primeira mulher nagual esperava-os para guiá-los. Receberam então ordens de levar a nova mulher nagual com eles para o outro mundo, para servir de farol para seu povo, deixando o novo homem nagual na terra para repetir o ciclo .

Enquanto neste mundo, o número mínimo sob a liderança de um nagual é sempre dezesseis: oito guerreiras, quatro guerreiros, contando com o nagual, e quatro mensageiros. No momento de deixar o mundo, quando a nova mulher nagual estiver com eles, o número passa a ser dezessete . Se seu poder pessoal, permitir-lhe ter mais guerreiros, então devem ser acrescentados em múltiplos de quatro."

Fonte: Portal de Xamanismo e Cultura Nativa Terra Mística. Para se assistir e entender mais a respeito:

"Carlos Castaneda: Enigma of a Sorcerer" (filme de Ralph Torjan - 2004)

A Bolívia e o racismo

Na última terça-feira, falando à nação boliviana em seu programa de rádio às seis horas da tarde, o primeiro presidente indígena da América, Evo Morales Ayma, condenou que em pleno século 21 o racismo se mantenha incólume nesse país de nove milhões de habitantes e onde pelo menos 62 por cento de sua população possui raízes indígenas: aymara, quechua e tupi-guarani.

Nesse contexto, Morales assegurou aos legisladores presentes no Congresso Nacional que, revisando a história, “constatamos que os conquistadores (espanhóis) consideravam que os indígenas não eram seres humanos, motivo pelo qual se podiam roubar seus bens, escravizá-los e matá-los”.

O chefe de estado foi mais além e leu palavras com que se expressaram bolivianos que no passado incentivaram o racismo contra a população originária, como o escritor crucenho René Gabriel Moreno, que sustentava que o índio é uma calamidade arcaica, “sombrio, asqueroso e sorrateiro, e que por seu cérebro incásico é incapaz de assimilar o cristianismo”.

Por seu lado, o ex-presidente Mariano Bautista afirmava que “a classe letrada e a cristã sente pelos aymaras um grande horror, os contemplei desde minha meninice com espanto pela humanidade”.

Com essa mesma visão racista se pronunciava o também ex-presidente José Manuel Pando, que declarava “que os índios são seres inferiores e sua eliminação não é um delito mas sim uma seleção natural”.

“Bautista Saavedra dizia que o índio é apenas uma besta de carga, miserável a que não há que se ter compaixão e ao qual se deve explorar até o desumano e o vergonhoso”, rememorou Morales.

Por isto e recopilando esse passado de ódio e discriminação para com os indígenas, o Mandatário boliviano assegurou: “sinto que o racismo continua vigente”.

Fonte: Katari

Vídeo nas aldeias

Em novembro passado, o presidente Lula nomeou os 15 representantes da sociedade civil para integrar o Conselho Curador da Empresa Brasil de Comunicação (EBC) responsável pela TV pública. Ao lado de Claudio Lembo, Delfim Neto e Luiz Gonzaga Belluzzo, está o professor e líder indígena, da comunidade ashaninka, Isaac Pinhanta. "É o Acre brilhando mais uma vez", afirmou a respeito o deputado estadual Edvaldo Magalhães. Isaac é o coordenador da Organização dos Professores Indígenas do Acre (Opiac). Recentemente filiou-se ao PC do B em Marechal Thaumaturgo onde disputará uma das vagas na câmara de vereador em 2008.

Na seção Textos do "Video in the Villages", Pinhanta assim expressa a importância do trabalho videográfico para as comunidades indígenas, dizendo ser o Vídeo mais um instrumento para se defender as culturas indígenas:

"No Acre tem povos que já estão com a sua língua quase extinta. Os oitenta e cinco mil hectares do nosso território já estão todos arrodeados com estrada, com tudo. Se a gente não se organizar, arranjar instrumentos para organizar o pequeno território, a gente vai morrer sem poder se defender. Esse é o grande problema de toda a sociedade indígena. E nós temos muitos problemas: tem o Peru que vem do nosso lado construindo estradas e envolvendo os Ashaninka de lá, tem o assentamento do Incra, tem a Reserva Extrativista, enfim, a gente não tem mais para onde correr, então a gente tem que trabalhar aquele entorno.

E os instrumentos que a gente tem de fora, para poder nos defender e para segurar a nossa cultura são a escrita - ter algumas pessoas que aprendam a dialogar, falar e escrever o português - e a câmera, porque você transmite a sua imagem sem precisar sair todo mundo de lá, sai uma pessoa e transmite o que está acontecendo, para as pessoas te ajudarem, te respeitarem. É daí é que vão sair os nossos aliados não indígenas, as pessoas que vão começar a combater esse preconceito.

Então nós estamos usando o instrumento com outro sentido, assim da nossa maneira mesmo. E também para ajudar a sociedade a nos conhecer melhor, mas da maneira que a gente pensa, nós aqui e vocês aí. Nós somos desse jeito, nós temos o domínio do nosso conhecimento e seria bom que todas as pessoas daqui para frente comecem a ver isso. É bom a gente ter esse diálogo. Tem gente que diz: "Ah! vocês querem ser branco, né?" Todo o povo hoje domina a tecnologia do japonês, mas o japonês não é brasileiro, nem brasileiro é japonês. É a mesma coisa, eu não sou Xavante, eu sou Ashaninka, ele é Xavante. Mas a gente pode se organizar com o mesmo instrumento que o branco usa mas com visual diferente, você vai usar ele de acordo com a sua necessidade, com a sua maneira de pensar."


Fontes: VÍDEO NAS ALDEIAS, Vermelho e Apiwtxa. Leiam também, na Revista Cinestesia: "Tratado de alteridade" - Entrevista com Isaac Pinhanta por Eduardo Ades, Luciana Penna e Tatiana Monassa. O vídeo "Dancing with a Dog", ("Dançando com Cachorro"), de Adalberto Kaxinawá, Isaac Pinhanta e Jaime Llullu Manchineri, pode ser adquirido em DVD.

O Rei Quiché

Colom com Rigoberta Menchu durante a campanha presidencial guatemalteca

Na Guatemala, durante a Colônia e por volta de 1700, o bispo Cortés y Larraz, fazia referência do povoamento de Santa Cruz del Quiché como município. Segundo ele, o idioma falado em uma parte da região era o k'iche'. Além disso afirmava; “entendo que entre seus papéis se encontrariam nestes povoados raras histórias do rei de Quiché; porque estes índios têm (a meu parecer) esperanças muito vivas de voltar a tê-lo, e eu próprio, ou com algum cuidado, com vários pretextos consegui com que me dissessem como era o rei de Quiché e falam disto com muita individualidade e veneração”.

Ontem, durante os festejos da posse do novo presidente da Guatemala, Álvaro Colom, as marimbas entoaram o "Rei Quiché", o hino dos maias que Colom adotou, no lugar da marcha militar "La Granadera", que acompanhou até agora todos os presidentes da Guatemala. Em discurso, Colom, do partido Unidade Nacional da Esperança (UNE), agradeceu a Deus "por permitir que a Guatemala chegue a uma nova etapa, de mudança e transformação". "Nosso frágil sistema político permitiu um milagre em 4 de novembro. Apesar de tudo, ganhamos", afirmou, numa referência à primeira vitória social-democrata no país depois de cerca de 50 anos de governos direitistas.

Representantes dos 23 povos maias, dos quase extintos xincas, do Pacífico do país, e dos garífunas, anfro-guatemaltecos, coloriram com as suas vestimentas tradicionais o Palácio Nacional da Cultura. Oito anciãos representantes dos xincas, maias e garífunas entraram na praça pelos quatro pontos cardeais para apresentar sua saudação ao novo governante. O Conselho de Anciãos Maias foi convocado pela primeira vez na história moderna da Guatemala para uma cerimônia de posse. Um deles, Guacatel Itiu pronunciou um discurso no qual destacou a coincidência com o dia da sabedoria no calendário maia, o "nagual da inteligência".

"Aqui está presente o espírito de nossos antepassados, somos um povo de uma cultura milenar herdada por nossos avós. Ricos ou pobres, negros, brancos ou mestiços, todos temos o mesmo valor e merecemos respeito porque somos úteis para o desenvolvimento", disse Itui. Ele denunciou que "muitos acham que não existe racismo na Guatemala, mas há desprezo pelos integrantes dos povos indígenas". E pediu que o novo Governo trabalhe para eliminar a desigualdade social e a discriminação.

Após a sua mensagem, o dirigente espiritual entregou a Colom o bastão de autoridade do Conselho de Anciãos, que tem inscritos os nomes das 23 etnias indígenas. "Jure ser um presidente de todos os guatemaltecos e não só de um grupo privilegiado. Que não seja um comandado dos empresários", pediu o líder maia, sob aplausos dos convocados para a cerimônia na Praça da Constituição. Colom comentou que conhece o Conselho de Anciãos há 14 anos e sabe o que representa o bastão. Se não cumprir a sua promessa, explicou, ele será retirado das suas mãos.

"É uma grande responsabilidade receber este bastão", afirmou o presidente. Ele anunciou a criação de uma "embaixada de povos indígenas" para promover a comunicação com outras etnias da América. Frente a Colom, os representantes dos povos aborígines guatemaltecos celebraram um ritual com milho, acenderam velas e queimaram incenso "para que os espíritos dêem sabedoria ao novo presidente".

O "baile do veado", interpretado pelo Grupo Artístico Rab'in Ajaw ("A filha do rei", no idioma keqchi), começou em seguida. O grupo, integrado por 20 meninos e meninas indígenas, foi criado em 2000, segundo explicou à Efe seu coordenador, Guillermo Saquil, para promover os valores tradicionais e culturais originais do país.

A Guatemala é um dos países mais pobres da América Central, com renda per capita de US$ 2,4 mil ao ano, 51% dos 13 milhões de habitantes na pobreza e 15% na pobreza extrema, com menos de um dólar ao dia. A pobreza atinge especialmente a população indígena, que representa 52,8% do total. O social-democrata Álvaro Colom, investido como presidente de Guatemala para o período 2008-2012, tomou também o juramento a seu primeiro gabinete de ministros, no qual figuram um indígena e uma mulher. O indígena Jerónimo Lancerio será ministro de Cultura e Esportes, enquanto que Ana Ordóñez de Molina jurou como titular do Ministério da Educação.

O Bailado do "Rey Quiché"

Fontes: BBC Brasil, Una Fuente e Viaje a Guatemala.

A Petrobrás na selva peruana

O campo de gás Camisea foi descoberto na selva a oeste de Cusco, no Peru, em 1982. A Shell e a Exxon exploraram-no durante dois anos mas acabaram por abandoná-lo em 1998. Em dezembro de 2000 a companhia Pluspetrol, o terceiro maior grupo petrolífero da Argentina, ganhou a concessão para extrair gás natural da bacia de Camisea. Entretanto, a intenção de Pluspetrol de realizar operações sísmicas e de perfuração dentro da reserva estatal dos Nahua/Kugapakori deu início a uma controvérsia sobre os impactos potenciais que sofreriam os habitantes indígenas que vivem nessa zona em isolamento voluntário e/ou em etapas iniciais de interação direta com a sociedade nacional peruana. O Bloco 88 se superpõe à reserva dos Nahua/Kugapakori, estabelecida pelo Peru em 1990 para proteger aos grupos indígenas Nahua e Kugapakori (também conhecidos como Nanti) dos perigos do contato com a sociedade nacional. O grupo encabeçado por Pluspetrol também incluía à companhia estadounidense Hunt Oil e a corporação coreana SK.

A reserva dos Nahua/Kugapakori, com 443.887 hectáreas, é o lar ancestral dos povos Nahua, Nanti e Matsigenka. Ao mesmo tempo há alguns Nanti e outros povos de origem étnica não determinada que escolheram evitar todo contato direto com a sociedade nacional, exercendo seu direito de dizer não. Estes grupos são ainda mais vulneráveis às doenças introduzidas e vivem nas cabeceiras mais distantes dos rios Timpia, Serjali e Paquiria, incluída a área onde se realizam provas sísmicas. A análise independente da avaliação ambiental (EA) realizada por Pluspetrol concluiu "não ser possível assumir que o plano (de contingência) poderá evitar de forma efetiva os impactos prejudiciais, como a difusão de doenças introduzidas". De fato, quando a empresa Shell Oil realizou explorações preliminares na região nos anos 1980, mais da metade da população Nahua morreu como resultado de enfermidades respiratórias contraídas dos madereiros. A conclusão da análise independente foi: "não importa quantas precauções se tomem, a única política totalmente efetiva é evitar trabalhar em áreas que se sabe que estão habitadas por esses grupos".

A situação agravou-se em 2005 e 2006 com vários derrames de óleo na área, contaminando recursos das populações indígenas. Agora, depois de ano passado a Petrobrás já haver anunciado investimentos de 800 milhões de dólares para a construção de um pólo petroquímico no litoral peruano, se anuncia um grande achado no poço exploratório de Kinteroni X1 no chamado Bloco 57, e a hispano-argentina Repsol será a operadora do consórcio que explorará este campo, com participação de 41 por cento, enquanto que Petrobrás tem 35,15 por cento e a companhia local Burlington Resources Perú 23,85 por cento, participação esta última que Repsol e Petrobrás estão adquirindo, dependendo apenas da aprovação formal por parte das autoridades peruanas. É bom lembrar que em setembro de 2007 Repsol ganhou licitação pública internacional para o fornecimento de gás natural (GNL) proveniente da jazida de Camisea para o terminal de gás natural no porto de Manzanillo, nas costas mexicanas do Pacífico. O contrato, com duração de 15 anos e um valor estimado de 15 bilhões de dólares ou 11 bilhões de euros, contempla o fornecimento de 67,5 bilhões de metros cúbicos (bcm), equivalentes a mais do dobro do consumo anual da Espanha (!).
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O consórcio "Proyecto Camisea" mantém em seu website a "Declaración de los Pueblos Indígenas Matsiguengas y Yine Yami del Bajo Urubamba y Bases de CONAP", de outubro de 2003, buscando comprovar estar cumprindo com a legislação internacional. Segundo eles, associações indígenas locais, regionais e nacionais monitoram permanentemente as atividades em Camisea e publicam em suas páginas web informação sobre suas negociações com os consórcios e com o governo, suas preocupações e reclamações, dentre outros temas. Para maiores informações consultem:

COMARU, Consejo Machiguenga del Río Urubamba.

CECONAMA, Central de las Comunidades Nativas de Machiguenga.

ACPC, Asociación para la Conservación del Pueblo Cutivireni.

CEDIA, Centro para el Desarrollo del Indígena Amazónico.

FECONAVY, Federación de las Comunidades Nativas Yine Yami.

AIDESEP, Asociación Interétnica para Desarrollo de la Selva Peruana.

CONAP, Confederación de Nacionalidades Amazónicas de Perú.

CAAAP, Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica.

CIPA, Centro de Investigación y Promoción Amazónica.

IBC, Instituto del Bien Común.

INRENA, Instituto de Recursos Naturales.

DGFF, Dirección General Forestal.

ONREN, Oficina Nacional de Evaluación de Recursos Naturales.

As atividades em Camisea já estão causando problemas no Brasil, com o deslocamento de tribos (muitas delas desconhecidas) para território brasileiro, fugindo do contato com petroleiros e madeireiros, causando confronto em aldeias dos grupos indígenas do estado do Acre. Só podemos esperar que a Petrobrás, empresa brasileira, cumpra com a legislação internacional sobre o ambiente e direitos dos povos indígenas, evitando assim ações como a empetrada no Equador para expulsá-la de terras pertencentes a aldeias ancestrais.

Fontes: Planet Ark , Libertad Digital e WRM - Movimiento Mundial por los Bosques Tropicales. Informações sobre o Camisea podem ser acessadas em Amazon Watch. Para obter mais informações sobre a reserva Nahua/Kugapakori e seus povos indígenas visite os sites Serjali e ONR.

Leiam também: "O petróleo e o gás debaixo da terra Pan-Amazônica", de Oswaldo Sevá e Marcelo Piedrafita Iglesias, e "O Povo que planta Pedra", por José Carlos dos Reis Meirelles Jr. O informe "Un Análisis Ambiental y Social Independiente sobre el Proyecto del Gas de Camisea", encomendado pelo Consejo Machiguenga del Río Urubamba (COMARU) e a Asociación Interétnica de la Amazonía Peruana (AIDESEP), também está disponível, no site da Oxfam, em inglês e em espanhol.

Sinaá e o fim do mundo

Menino Juruna, Parque Indígena do Xingu : foto de Ademir Rodrigues - Funai

"Sinaá, o mais poderoso pajé da tribo Juruna, era filho de mãe índia e pai onça. Do felino herdara o poder de enxergar também pelas costas, o que lhe permitia observar tudo o que se passava ao seu redor. Caminhava com sua gente por toda a região, ensinando a seus companheiros serem bons e bravos. Seu povo alimentava-se de farinha de mandioca, raspa de madeira, jabutis e sucuris, cobras imensas que habitavam na água. Certa vez, uma enorme sucuri foi capturada e queimada por haver devorado diversos índios. Inesperadamente brotaram de suas cinzas diversas espécies de vegetais, como a mandioca, o milho, o cará, a abóbora, a pimenta, e algumas plantas frutíferas, até então desconhecidas para aquela tribo.

Foi um pássaro surgido do céu que os ensinou a utilizar e preparar tais alimentos e também a fazê-los multiplicar-se. A partir daquele dia, fartas roças se formaram. Para garantir o sustento de seu povo, Sinaá, face às fortes chuvas e à ameaça de grande inundação, construiu uma imensa canoa, onde plantou mudas de cada espécie. Em poucos dias o rio transbordou e a enchente cobriu toda a região, mas o grande pajé livrou seu povo da fome. Já mais velho, Sinaá casou-se com uma aranha, que lhe teceu novas vestes pra melhor abrigá-lo. Chegando a atingir idade bastante avançada, já ostentava longas barbas brancas. Seus poderes, porém, permitiam-lhe remoçar a cada banho de cachoeira, para que pudesse viver até o fim de seu povo, como tanto queria. Quando isso ocorresse, Sinaá derrubaria a forquilha de uma enorme árvore que apontava para o céu, sustentando-o. O céu desabaria sobre todos os povos e o mundo teria o seu fim."

Yudjá é a autodenominação do povo mais conhecido como Juruna, nome de origem estrangeira que, segundo a antropóloga Tânia Lima, significa “boca preta”, por uma possível tatuagem ao redor da boca que os antigos usavam quando da invasão de sua terra na época da fundação da cidade de Belém (PA), em 1615. Yudja é a autodenominação em que eles próprios se designam os “donos do rio”.

O povo Yudja é do tronco lingüístico Tupi. Residem no território do Parque Indígena do Xingu desde tempos anteriores à sua criação. Somam 240 habitantes, segundo levantamento realizado em 2005 pela Universidade Federal de São Paulo (Unifesp) e vivem atualmente em três aldeias próximas do rio Manitsaua. Fora do PIX localiza-se outra aldeia Yudja chamada Paquissamba, próxima à cidade de Altamira (PA).

Pesquisas apontam que eles residiam no baixo curso do rio Xingu e progressivamente foram subindo devido a guerras com os Kaiapó e à pressão de seringueiros que se aproximavam ou invadiam seu território. Este território tradicional, hoje, está circunscrito na TI Capoto Jarinã, pertencente aos Metyktire. Este povo é produtor, por excelência, de canoas e do caxiri (yakuha, na língua Yudja), bebida fermentada a base de mandioca. Em sua cultura há um rico repertório de festas cantadas por vozes.

Fonte: ISA e Escola Vésper (Estudo Orientado). Veja também, no blog de Tatiana Cardeal, "Yudjá song´s guardian", e conheça o livro "Um Peixe Olhou Para Mim", de Tania Stolze Lima (Unesp).

Imagens do indígena brasileiro

Jean Baptiste Debret: 'Dance de Sauvages de la Mission de S. José', litografia.

Uma exposição em Zurique, na Suíça, traz uma coletânea de ilustrações do Brasil nos séculos 18 e 19 e mostra como o público europeu viu o país na época. Intitulada "Expedição Brasil - imagens de pesquisa e suas transformações nos séculos XVIII e XIX", ela mostra como europeus viam o maior país da América Latina, uma terra desconhecida para a maior parte das suas populações. Outro objetivo do evento é também questionar estereótipos históricos do Brasil.

Alfred Heiler: Índios Coroados, Curitiba. Fotografia de 1876

A exposição "Expedition Brasilien - Forschungsbilder und ihre Umwandlungen im 18./19. Jh." mostra como as ilustrações de fundo etnológico mudaram através dos tempos e também como elas foram apresentadas ao público europeu. Essas e outras gravuras, aquarelas, tapeçarias e fotografias são parte da singular exposição montada no Museu Etnográfico da Universidade de Zurique. "Nossa idéia era mostrar como o trabalho realizado pelos artistas que acompanhavam as expedições eram transformado para a exibição pública. Para construir uma figura idealizada, eles chegavam a incluir novos elementos em cenários tropicais ou até mesmo retocar fotos", explica a curadora Beatrice Kümin.

As imagens exibidas em Zurique foram emprestadas de vários museus, centros de pesquisa e bibliotecas na Europa. Para Beatrice Kümin, também autora do livro da exposição, as imagens realizadas na época "contam muito sobre o sentimento de superioridade em relação às culturas nativas e também refletem as ideologias da época, mas também são documentos valiosos de uma cultura do passado".

Para se ler mais a respeito da "construção da imagem do índio" no Brasil, sugerimos: "Imagens de índios do Brasil: o século XVI", de Manuela Carneiro da Cunha, e "As raízes de uma planta que hoje é o Brasil: os índios e o Estado-nação na era Vargas", de Seth Garfield (Bowdoin College).

Albert Frisch: Cabana às margens do rio Japurá, Amazonas. Fotografia de 1867.

Fontes: Swissinfo e BBC Brasil

Retomadas

Na cidade mexicana de Oaxaca, reunidos em junho de 2006, os delegados e assistentes ao VIII Festival Internacional de Cine e Vídeo dos Povos Indígenas, e ao V Encontro de Comunicadores Indígenas, elaboraram e subscreveram a "Declaração de Oaxaca", a qual termina dizendo:

"Nos pronunciamos pelo reconhecimento dos direitos que têm os povos e nacionalidades indígenas, assim como as organizações sociais, de contar com seus próprios espaços e tempos nos meios massivos de comunicação.

Nos pronunciamos pelo fortalecimento do processo de capacitação e formação de comunicadores indígenas das novas gerações, capacitação enraizada em sua identidade, sua cultura e sua cosmovisão.

Nos pronunciamos pela unidade e integração de todos os povos indígenas da América Latina e do mundo, e pela construção de um modelo de vida e de economia baseados na solidariedade, na reciprocidade e na relação harmoniosa com a natureza, que substitua a feroz e cruel ditadura do mercado. Para a construção deste modelo de vida, a comunicação, o vídeo, o cine, são ferramentas fundamentais."

Para 2008, a CLACPI (Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas) está organizando a nona versão deste importante festival para realizar-se na Bolívia em setembro:

"Os Povos Indígenas Originários e Camponeses da Bolívia CONVIDAM aos povos indígenas do mundo, às organizações irmãs de todo o continente, aos coletivos de comunicadoras e comunicadores identificados com os povos indígenas e a todas as pessoas e organizações que produzem, fomentam e difundem o cinema e o vídeo dos povos indígenas, originários e camponeses, a participar ativamente no NONO FESTIVAL INTERNACIONAL DE CINEMA E VÍDEO DOS POVOS INDÍGENAS, que celebraremos em La Paz e Santa Cruz de la Sierra, Bolívia, de 11 a 20 de setembro de 2008.

Por meio deste evento e da mobilização gerada em seu entorno buscamos afirmar o pleno reconhecimento social, político e cultural dos povos indígenas; ressaltar o valor da imagem e da comunicação para celebrar um mundo plural no qual os povos indígenas possamos construir o futuro que buscamos; motivando a produção de obras cinematográficas e videográficas que dão voz e que retratam dignamente a nossos povos; e também fortaleceremos os laços que unem às e aos comunicadores indígenas e não-indígenas de todo o mundo lutando por um mundo mais justo e pelo pleno reconhecimento de nosso direito à autodeterminação.

Queremos compartilhar com todos vocês nossas culturas, experiências e projetos, conhecer suas propostas e pontos de vista.

BASES DO FESTIVAL: Data limite para inscrição de obras: 16 de maio de 2008.
Os filmes e vídeos serão selecionados e premiados de acordo com os seguintes critérios:

*Refletir o direito dos povos indígenas, originários e camponeses à liberdade e à autodeterminação.
*Fomentar o respeito e dignidade dos povos indígenas.
*Alertar e denunciar a violação de direitos, perseguição e genocídio sofrida pelos povos indígenas.
*Promover a eqüidade de gênero e os direitos da mulher indígena.
*Aportar ao fortalecimento da identidade e da cultura indígenas.
*Ressaltar as expressões culturais em situação de desaparição e/ou assimilação.
*Contribuir aos processos organizativos e de luta dos povos indígenas.
*Expressar a noção de desenvolvimento a partir da perspectiva indígena.
*Promover o diálogo intercultural.
*Defender o direito à comunicação e à utilização criativa de recursos estéticos e narrativos.

PRÊMIOS E MENÇÕES: Se entregarão 5 prêmios em obras de Arte Indígena e se entregarão prêmios em equipamiento audiovisual. De igual forma se entregarão Menções Especiais que os Jurados considerem necessário outorgar como incentivo aos processos de criação e produção.

PARTICIPANTES E TEMAS: Poderão participar produções de cinema e vídeo que exponham qualquer tema em torno a aspectos econômicos, culturais, organizativos, sociais e políticos dos povos indígenas.

GÊNERO / FORMATO / SISTEMA: O Festival está aberto a todos os gêneros excluindo programas comerciais. De acordo a critérios operativos, os organizadores agruparão os trabalhos nas seguintes categorias de seleção:
-Ficção;
-Documentário;
-Documentário-Ficção;
-Animação;
-Experimental.

CINEMA: Os Formatos aceitos são: 35 MM, 16 MM, SUPER 8 MM

VÍDEO: HDV, DIGITAL (Mini DV DVCAM DVCPRO), BETACAM, S-VHS, VHS. De preferência as obras de vídeo devem ser apresentadas em Sistema NTSC, ainda que se aceitem outros SISTEMAS.

Não se considerarão produções que de maneira direta promovam partidos políticos ou instituições governamentais ou não-governamentais.

IDIOMA: Se aceitarão trabalhos que prioritariamente possam ser compreensíveis para um público de fala castelhana. Mas se aceitarão obras em outros idiomas, especialmente em línguas indígenas, sempre e quando estas estejam subtituladas ao castelhano ou sejam acompanhadas por uma transcrição em castelhano.

DATA DE REALIZAÇÃO: Os trabalhos apresentados devem ter sido realizados depois de 1 de janeiro de 2005, e não haverem participado no "VIII Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas", celebrado no México em 2006.

ENVIO E DEVOLUÇÃO: Para o envio de materiais, e maiores informes: se deverá indicar claramente que se trata de um material sem valor comercial dirigido a um evento cultural. Os trabalhos apresentados acompanhados das Fichas de Inscrição, fotografias e outro material de promoção/ traduções, etc., devem ser enviados a:
CLACPI Bolivia
CEFREC CAIB
Calle Otero de la Vega 812 2do Piso, zona San Pedro
Tel. Fax 2490094
Casilla 9368
La Paz - BOLIVIA

A Ficha de inscrição pode ser obtida e preenchida on-line. Os custos de envio dos trabalhos apresentados correrão a cargo dos participantes. A devolução correrá a cargo dos organizadores.

Fonte: Chaski Runasimi

Carta de um jovem Kuntanawa

Vila Restauração, no Alto Juruá

"Senhores governantes deste país e todos simpatizantes da causa indígena da Amazônia brasileira, de qualquer lugar do mundo. Sou um jovem de 25 anos, um dos principais líderes do meu povo Kuntanawa que vive no alto rio Tejo, um dos principais afluentes do rio Juruá. Nesta carta gostaria de chamar ou pedir a atenção de todos para a nossa causa.

Em 1911, meu povo sofreu um ataque muito cruel pelo homem branco, quase causando o extermínio do meu povo, restando apenas cinco pessoas. Durante muito tempo fomos massacrados e escravizados pela exploração da borracha, fomos obrigados a deixar de falar nosso próprio idioma e proibidos de praticar vários outros costumes da nossa tradição. O tempo foi passando e aquela situação tão constrangedora cada vez mais deixava meu povo indignado por não ter sua liberdade e sermos sempre subordinados aos seringalistas que se diziam donos de nossa terra. Meu povo já sem saber o que fazer. Foi quando conhecemos uma pessoa por nome Antonio Luiz Batista de Macedo, que com uma outra pessoa por nome Francisco Barbosa de Melo, que também era filho daquele lugar, nos trouxeram uma proposta que nos chamou bastante atenção: criar ali uma Reserva Extrativista, o que para nós seria muito importante, era uma oportunidade de sair do comando dos seringalistas.

Sonhamos com nossa liberdade e ter uma vida digna perante a sociedade. Não medimos esforços. Meu povo dedicou sua própria vida, houve conflitos, muitas ameaças por parte dos patrões, mas mesmo assim meu povo foi bravo e corajoso, não desistimos e junto com outros povos da floresta criamos a tão sonhada Reserva Extrativista do Alto Juruá. No início, tudo parecia ter chegado ao final do problema. Chegamos a conduzir o processo administrativo de desenvolvimento da organização dos moradores daquela área e tudo estava dando certo. Tivemos conquistas importantes para todos daquele lugar. Nossa relação com os não-índios era muito harmoniosa.

O tempo foi passando e as coisas foram mudando. Acompanhei de perto, mesmo criança na época. Talvez diferente de outra criança qualquer, acompanhava os passos do meu pai. Aprendi bastante com cada homem comprometido que mostrava seu interesse de ver as coisas darem certo. Só que nem tudo foi como a gente pensou. Tivemos uma grande surpresa que foi um grande impacto para meu povo: novas pessoas que na época não faziam parte da luta assumiram o comando da Associação dos Seringueiros e Agricultores da Reserva Extrativista do Alto Juruá, mudando totalmente o seu projeto.

Para meu povo, o que nos causou mais revolta foi o fato de terem nos destratado, nos acusando de sermos um empecilho para o crescimento econômico da Reserva. Mas a verdade era que meu povo discordava das ilegalidades que passaram a ocorrer naquela área de preservação dos recursos naturais. Meu povo então parou para refletir e nós descobrimos que realmente a Reserva Extrativista não era mesmo uma terra com nome adequado para um povo indígena. A terra indígena, para nós, é um símbolo permanente da nossa criação e de nossa existência. Por este motivo, eu peço em nome de meu povo o apoio e a solidariedade de cada um que ler esta carta e entender nossa história, e que se junte a nós em defesa da vida e da natureza.

Tudo que nós tanto queremos é nossa terra demarcada. Queremos reconstituir nosso povo, voltar a viver feliz e cuidando sempre daquele pedaço de terra que para nós é tão sagrado. Temos nossas raízes plantadas neste lugar, da onde as nascentes fazem brotar as águas que banham e matam a sede de milhares de pessoas. Meu povo cresceu. Hoje somos 368 pessoas e todos precisam de terra para morar. Queremos dar continuidade de nossa vida e história nesse lugar. Muito grato a todos e todas que lerem esta carta e um grande abraço em nome de todo meu povo."

Haruxinã (Flávio Kuntanawa) / Rio Branco - Acre, 17 de dezembro de 2007


O Ministério Público Federal no Acre (MPF/AC) enviou recomendação à Fundação Nacional do Índio (Funai) para que a instituição inicie imediatamente o processo de demarcação da área onde vive o povo indígena Kontanawa ou Kuntanawa. Há mais de cinco anos os índios solicitam, por parte dos órgãos e entidades do poder público, o seu reconhecimento como comunidade e, também, pela demarcação da terra onde tradicionalmente vivem. A terra dos Kuntanawa está localizada nas imediações do Rio Tejo, no município de Marechal Thaumaturgo (Acre), em uma área dentro da Resex Alto Juruá. Como não há terras indígenas demarcadas na Reserva, os índios afirmam sofrer tratamento preconceituoso de algumas pessoas que ali residem. São acusados de atrapalhar o processo de desenvolvimento da região, motivo pelo qual sentiram a necessidade da demarcação, com o objetivo principal de manter suas tradições, costumes e culturas.

A Constituição Federal, no artigo 231, reconhece aos índios os direitos originários sobre as terras que tradicionalmente ocupam. À União cabe demarcá-las, protegê-las e fazer respeitar todos os bens dos povos indígenas. “A demarcação é a medida apta ao resguardo do modo de vida dessas populações, de sua cultura, de sua identidade e do meio ambiente com o qual elas se relacionam. Devemos garantir, dessa forma, o efetivo respeito aos direitos assegurados aos índios Kuntanawa sobre as terras por eles ocupadas”, afirma o procurador da República Paulo Henrique Ferreira Brito.

A Funai teve, a partir de 14 de dezembro passado, 30 dias para se manifestar sobre o documento, informando se cumprirá ou não a recomendação. Após o encerramento do prazo, dependendo do posicionamento da Fundação, o MPF/AC definirá as medidas judiciais pertinentes.

Fonte: Blog de Mariana Ciavatta Pantoja - Aflora. Leiam também: "Indianidade e Direitos no Alto Juruá", e "Terras Indígenas a identificar e novas demandas territoriais no Acre" . Interessantes aportes podem ser obtidos na leitura de "Cipó e Imaginário entre Seringueiros do Alto Juruá", de Maria Gabriela Jahnel de Araújo (versão pdf).

A opinião de Stavenhagen

Rodolfo Stavenhagen | Foto: Gonzalo Jallasi | ABI

Motivado pela celebração do Dia Internacional dos Direitos Humanos em dezembro de 2007, fixado pelas Nações Unidas, a ong Survival International nomeou os "dez terríveis": os países que encabeçaram as violações de direitos indígenas em 2007. Tratava-se da Indonésia, Austrália, Canadá, EEUU, Nova Zelândia, Botsuana, Brasil, Peru, Paraguai e Malásia. Poucos dias depois, foi a vez do Relator da ONU para a Questão Indígena criticar o governo brasileiro: o antropólogo Rodolfo Stavenhagen advertiu que o governo brasileiro não tem nenhum controle sobre os problemas enfrentados pelas tribos no interior do País.

Principal relator da Organização das Nações Unidas (ONU) para temas indígenas, Stavenhagen pediu que uma maior ação seja tomada por Brasília para garantir os direitos dos índios. "Na Amazônia, por exemplo, o controle não existe", afirmou. "A Funai não tem meios suficientes e está pouco equipada. O governo precisa fazer aplicar suas leis". Em dezembro, o que chamou a atenção foi o seqüestro do oficial de Alto Comissariado das Nações Unidas David Castro, na Reserva Roosevelt, terra dos cintas-largas, em Rondônia. O seqüestro, que acabou rapidamente, vinha sendo tratado no mesmo nível de alerta que o atentado contra o escritório da ONU na Argélia, na mesma época, que deixou mais de dez mortos na entidade.

Stavenhagen, cientista mexicano nascido na Alemanha, alertou que vem recebendo queixas praticamente todos os meses de grupos indígenas no Brasil sobre a ação das mineradoras, empresas e fazendeiros que invadem suas terras. "A situação é preocupante e principalmente diante da violência que existe nessas regiões", admitiu o relator da ONU. "O governo precisa lembrar que os direitos dos povos indígenas estão tanto na Constituição do País como nas declarações internacionais assinadas pelo Brasil".

Rodolfo Stavenhagen é também professor e pesquisador do Colégio do México, e pertenceu à Comissão Internacional sobre a Educação da UNESCO. Na opinião de Rodolfo Stavenhagen, a identidade nacional, a diversidade cultural e a integração social são três fatores a ter em conta quando se fala no imperativo de "aprender a viver em conjunto". Os imigrantes, as minorias étnicas e as comunidades indígenas têm características distintas e é preciso harmonizar as especificidades sem as abafar, explicou o relator das Nações Unidas. De acordo com o responsável, "já não basta falar de tolerância ou aceitação, agora exige-se o diálogo, pois só ele pode minimizar as tensões e levar as nações ao caminho da paz".

Fonte: Clipping da 6ªCCR do MPF. Leiam também: "Interview with Rodolfo Stavenhagen by Vivian Aira".

Fotos: Nair Benedicto/N Imagens; André Dusek